在《论语》的公治长篇中，我们得以窥见孔子对于言语与行为之间关系的独到见解。其中，“御人以口给，屡憎于人”一句，便深刻揭示了伶牙俐齿与人心向背的微妙联系。这句话告诉我们，单纯依靠言语的巧妙来说服他人，往往难以赢得真正的尊重与理解，反而可能招致反感。
孔子进一步阐释道：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”他强调，真正的仁德不在于言辞的华丽，而在于内心的真诚与行为的正直。当我们试图说服他人时，若对方内心并不认同，即便言语上被说服，也非真正的理解。真正的领悟，需要自我“悟道”，而非依赖他人的言辞。
此外，“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”这一比喻，形象地描绘了那些难以改变、无法造就之人。而“听其言而观其行”则提醒我们，在评价一个人时，不仅要听其言，更要观其行，因为行为才是检验一个人真实品质的试金石。
转入雍也篇，我们发现了更多关于自知之明与教育智慧的深刻论述。其中，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”一句，体现了孔子对于己所不欲、勿施于人的道德准则的坚守。这不仅是一种个人修养，更是一种社会和谐的基石。
而“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也”则揭示了孔子思想的深邃与难以言传。孔子传授的诗书礼乐等知识，我们可以通过学习获得；但他对于人性与天道的深刻理解，却难以单纯依靠书本知识来领悟。这告诉我们，真正的智慧与知识，往往源于个人的思考与实践。
在谈到行动与思考的关系时，孔子对于“三思而后行”的看法颇具深意。他认为，季文子做任何事情都要慎重考虑多次，但孔子却认为“再，斯可矣”。这并非否定思考的重要性，而是强调在思考与行动之间找到平衡。过度的思考可能导致犹豫不决，而适度的思考则能指引我们做出明智的选择。
孔子在教育方面的智慧同样令人叹服。他提出“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也”，强调了因材施教的重要性。这句话告诉我们，每个人的智商与悟性都是不同的，因此在教育过程中应该根据学生的实际情况来制定教学计划。
然而，这并不意味着孔子存在“智商歧视”。相反，他认为每个人都应该接受适合自己的教育。对于那些中等以下智商的学生，孔子并不认为他们无法成就大事，而是认为没有必要与他们讨论过于高深的学问。这并非歧视，而是一种实事求是的教育态度。
同时，我们也应该看到孔子“有教无类”的教育理念。他并不以人种、地域等外在因素来区分学生，而是注重学生的内在品质与潜力。这种教育理念对于当今社会依然具有深远的启示意义。
